高校基督宗教的教学和研究及其外籍教授的角色 – 张宪

                   ——以中山大学哲学系为例的陈述与分析

 

大约在上个世纪八十年代开始,中国大陆重点高校的哲学系先后恢复开设有关基督宗教历史、思想文化、哲学、艺术以及基督宗教与其他宗教之比较等课程。期间,从哲学系逐渐分离出宗教(哲)学系、宗教学研究所。迄今,一所大学有没有宗教(哲)学系和宗教研究所,几乎成了人们评价该校文科学术力量和水平的一个重要指标。[1]诚然,高校与社科院这样的学术研究机构不同,其基督宗教的研究和教学是紧密相联、融为一体的。当我们希望能进一步推进中国学界对基督宗教的研究时,不能不对高校这方面的工作有所反思。同时,我们还要看到,现在越来越多外籍教授走进中国高校,参与基督宗教的教学和研究工作。应该如何看待这种现象?它会带来中国高校教师教研和文化主体意识的失落或者缺场吗?外籍教师在推进中国基督宗教的研究和教学方面可以扮演什么角色?我以为,这些问题已经现实地摆在我们面前,需要认真加以思考和回答。在这篇文章里,我试着以中山大学哲学系(包括比较宗教研究所)为例,谈谈自己的粗浅看法。

 

(一)

中国人过去习惯把基督宗教叫做“洋教”,因为它是由“洋人”给带到中土的宗教。据载,基督宗教从西域传入中国本土,其历史最早可以追溯至唐朝的景教。在一千多年的历史长河中,基督宗教与中国文化的融合充满了悲喜剧。从中国近代史的角度来看,许多重要的历史事件和人物,都程度不同地以各种方式与基督宗教发生关系——例如,太平天国农民运动的首领洪秀全、推翻帝制民主革命的领袖孙中山、决意实现“三民主义”理想的国民党党魁蒋介石。至于信奉共产主义的中国知识分子,应该属于“无神论”了吧,可按德国著名汉学家顾宾(Wolfgang Kubin)的说法,他们全都“受到基督教的影响”。顾宾还说,“新中国

 


[1] 邓小平提出“四个面向”的口号,其中有一条叫“面向世界”。现在,学校里有多少“海归”,课程设置在多大程度上与国际“接轨”(如“双语教学”、外国原版教材引进、等),每年有没有外籍教授来讲学,这些无疑都是大家用来评价一间大学实力的指标。基督宗教是从我们要“面向(的)世界”来的东西,反过来对它的研究又成为判别学校在多大程度上接近“世界”的标准。