佛教、基督宗教與科學 – 賴品超

斯特里特的《佛陀與基督》並非一本在一般意義下的宗教比較學(comparative religion)的專著,就是將兩個宗教作抽空的比較以找出二者之異同。正如書的副題《對宇宙意義和人生目的的探究》已間示,斯特里特最終要探究的是宇宙意義和人生目的。他更在書的導言中開宗明義地指出,《佛陀與基督》一書的基本目的,並非比較宗教研究,而是嘗試顯明宇宙背後的不可見力量,以便為日常生活的工作哲學提供基礎。[1]因此,在未正式進入對佛教與基督宗教的比較之前,他先在書的第一章討論宗教與科學的問題。他的首要關注是,現時有些人在道德與知性上感到困惑,失去人生的方向,只能嘗試從教會或聖經的權威中尋找指引,卻並未受惠於自然科學的新近發展;而他的演講的目的正是在於指出,新近的科學發展是有助清除那種反宗教的教條;這不是要為某一宗教教條平反,而是幫助某一宗教清除一些障礙,使之能擺脫與古老的神學的糾纏,並又能為人的生命提供意義與目的。 [2]

斯特里特認為,“現代科學建立在兩個緊密相關的概念之上:機械論和定律;而它主要藉兩個工具運作:實驗和度量。” [3]而不同的科學更會以科層的形式而排列,包括嘗試用生物學或生理學的角度去解釋心理現象,再用化學以至物理學的原理去解釋生物或生理的現象。[4]然而,新近的科學發展,卻正好突出了現代科學的局限;這主要反映在兩方面,一是物理學中的相對論,另一是在生物學與心理學中,對生命以至意識的探究。

斯特里特指出,在物理學的新近發展中,尤其在相對論的領域,顯示出語言的局限;[5]就是指語言與概念的用途,不再是對事物的直接描述,更不是真理的本身,而是變成了是一種象徵(symbol)。[6]它的功能只能如隱喻(metaphor)一樣,又或如地圖(map)之於地形(landscape);可以說,所謂的科學知識基本上是一種抽象(abstraction)而已,不應將它等同為真理或實在的本身。[7]斯特里特提出的這一點,在著名物理學家海森堡(Werner Heisenberg, 1901-1976)那裡得到進一步的發揮;而海森堡的論點,並非單單的基於斯特里特所強調的相對論,也是建基於海森堡本人更為擅長的量子物理。海森堡指出,現代物理學、特別是相對論和量子物理,所帶出來的一個重要的哲學課題,就是語言與實在的關係。現代物理學家發覺,他們有需要用日常語言來溝通,從而幫助人對原先只能用一大串數學公式所代表的事物有一視覺式(visual)的了解,但很多來自日常生活的語言或再經過改造而成的古典物理學的概念,未能恰當地用於解釋或描述一些現代物理學中的新發現,例如原有的對時間與空間的概念無法用於廣義相對論,而玻爾(Niels Bohr, 1885-1962)在量子物理中提出的互補原理,可說是將問題更尖銳地突顯出來

 


[1]  Streeter, The Buddha and the Christ, p.ix.

[2]  Streeter, The Buddha and the Christ, pp.10-11.

[3]  Streeter, The Buddha and the Christ, p.11.

[4]  Streeter, The Buddha and the Christ, pp.12-13.

[5]  Streeter, The Buddha and the Christ, p.171.

[6]  Streeter, The Buddha and the Christ, p.295.

[7]  Streeter, The Buddha and the Christ, p.3.